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viernes, 20 de septiembre de 2013

EL EGREGOR. PRINCIPE DE LAS ALMAS.

“Egregor” [Del griego Egregoroi] significa velar. Egrégora también proviene del mismo término y designa la fuerza generada por la suma de las energías físicas, emocionales y mentales de dos o más personas cuando se reúnen con cualquier finalidad.

Eliphas Levi A los Egregores, los denomina príncipes de las almas.

Rizardo da Camino en su Diccionario Masónico, dice que es un “Cuerpo Místico que se forma con sus propias peculiaridades, después de la apertura del Libro Sagrado, cuando todos se unen con las mentes para el acto de crear”. Al Egregor se le supone un centro de conciencia dévico, entendiendo por dévico a las reacciones del Espacio por cualquiera de los estados de conciencia humanos.

Se le conceptúa esotéricamente como un ente primordial formado por una agrupación de almas en un todo de sustancia mental o psíquica. Los antiguos consideraban a la Egrégora un ser vivo con fuerza y voluntad propias generadas a partir de sus creadores o alimentadores pero independiente de las de cada uno de ellos.

En el plano racional a los Egregores se les entiende como formas psíquicas que tienen que ver con estados de conciencia humanos. Es un 'ser psíquico' de carácter colectivo; un campo de influencia común, es un fluir sutil, invisible y elástico que ocupa espacios y que transmite energías creadas por un modo de pensar, de sentir o de actuar de los seres humanos. Es un “ente” real, sensible y actuante, aunque imponderable, que permite tener a los corazones sintonizados.

Es un alma grupal, un arquetipo que dirige el destino de la comunidad. Es innegable su poder por la consolidación de lazos entre el individuo y el grupo integrando al primero a un registro del inconciente colectivo.

Si algunas personas se reúnen y emiten vibraciones fuertes e idénticas por pensamientos de la misma naturaleza, formarán uno por energía positiva o negativa, según sea el genero de los pensamientos emitidos, el Egregor creado con nuestros pensamientos, sentimientos y emociones y de acuerdo a ellos, reaccionará sobre nosotros. Es decir; todo impulso vital o substancial que surge de individuos o de comunidades produce una reacción en el espacio que provoca la forma psíquica de un Egregor, que se establece alrededor de las personas, de los hogares, de templos, de instituciones, etc.

La Egrégora se realimenta de las mismas emociones que la crearon, y a quienes la engendraron, se les induce a producir repetidamente las mismas emociones. Los hay efímeros y permanentes. Los primeros obedecen a impulsos psíquicos o estados de conciencia esporádicos y sin fuerza aglutinante; los segundos son el resultado de la acumulación de materia psíquica realizada de manera constante y permanente por efecto de los estados de conciencia habituales, ya sea de los individuos o de los grupos. Por ejemplo: Una persona pesimista producirá un tipo de energía que por ley de afinidad se fijará a su alrededor y se ligará con personas y sitios que tengan su misma vibración.

El Egregor formado por el poder de los ritos, de las ceremonias litúrgicas y de meditaciones llevadas a cabo regularmente por las distintas religiones, sociedades y escuelas esotéricas de entrenamiento espiritual del mundo determinan estados psíquicos con gran influencia que afectan el ambiente particular de tales comunidades y también sobre otras conciencias generando un fenómeno psicológico vivenciado como un despertar espiritual.

Así, se aprecia una elevación o dignificación de la conciencia. Estos Egregores son deseables, necesarios, y es lícito pretenderlos como cohesión iluminada. Por el contrario, existen otros negativos que son generados por actos de egoísmo, por la incapacidad de aceptación del bien y de rechazar al mal. Estos Egregores son los más numerosos y los que frecuentemente nos encontraremos cruzados en el camino hacia la máxima elevación espiritual en donde se busca la paz, la serenidad y la comprensión.



Los distintos tipos de Egregores cualifican la vida de individuos y de los grupos que los produjeron por efecto de sus ordinarios y habituales trabajos y estados de conciencia. Los hay que provenientes del pasado aun pululan en ritos y ceremonias y continúan proyectando energías. Otros, de carácter reciente generan un poder muy notorio en la vida actual determinando los aspectos sociales, políticos, culturales, de las distintas naciones.



Ente mágico y etéreo, fruto de sinergismo de personas reunidas en la práctica de un ritual, como energía psíquica se dota de una forma objetiva en el plano donde se manifiesta. Esta forma se adapta a las expresiones de la personalidad cuando se experimentan estados de conciencia como el odio, la envidia, el miedo o la desesperación o, por el contrario, la benevolencia, el afecto, la compasión, la decisión o el valor. La acumulación de las energías psíquicas exigiendo una forma haya en los distintos espacios cualificados la respuesta adecuada. La actividad en distintos niveles de expresión psíquica, produce y determina aquellas formas y una vez creadas se introducen en las mismas constituyendo lo que podríamos denominar esotéricamente un centro de conciencia grupal.



El Egregor, siendo básicamente una creación mental -ya sea en un sentido positivo o negativo- ofrece la particularidad de estar dotado de una conciencia embrionaria con capacidades de acción y de reacción, así como de un alto espíritu de supervivencia. Tiene capacidad de absorción de las energías y también de expansión de las mismas, oponiendo resistencia a las fuerzas que tratan de destruirle. Los Egregores influyen muy directamente en la historia humana estructurando ambientes psíquicos que determinan el grado de civilización y cultura. Jesús formó el Egregor del cristianismo Hitler el del nazismo.



El Egregor o Egrégora masónica aparece en las logias durante el trabajo, por ello, sería aconsejable que el lugar esté exclusivamente dedicado para el oficio masónico y que la tenida se lleve a cabo tanto en el desarrollo del Ritual como en las intervenciones personales en completa armonía.



La Egrégora masónica atribuye a los trabajos un carácter místico, diferenciándolos de otros tipos de reuniones, por tanto, al ingresar en el Templo, los miembros deberían dejar todo pensamiento y actitud profana afuera. Los Aprendices, Compañeros y Maestros, superando el papel de simples espectadores, deberían estar dispuestos a realizar aportes de actitud y opinión constructiva que producirán una especie de vibración involucrada que constituirá un Egregor particular al que nos conectaremos mental o emocionalmente, alimentándolo, al mismo tiempo que nos alimenta a nosotros en un constante equilibrio.



Si nuestro trabajo en el Taller se limita al simple ejercicio mímico del Rito, si evidenciamos una actitud desapegada y sin sentido ceremonioso, si nuestra intervención es una simple exposición de palabras vacuas, una logomaquia sin sentido, si nuestro pensamiento se enroca perezosamente en la rutina y desprecia aspiraciones elevadas; entonces estaremos contribuyendo a la formación de un Egregor que sumado a otros con igual actitud aumentará su fuerza y provocará el fracaso de los trabajos.



Cuando un hermano realiza su honesto aporte masónico puede generar una vibración poderosa que se propagará libremente por el silencio de algún alma opacada estimulando su reflexión. Imaginemos a la totalidad de hermanos trabajando con similar disposición y será fácil augurar un futuro provechoso para ése templo.


Hay logias en las que sus características peculiares perduran a pesar de los individuos que entran y salen de ella, el taller tiene su alma, su Egregor, formado por todos los que participaron en las Tenidas, también por su embellecimiento y cuidado, que deben ser permanentes. Así, el Templo puede ser sencillo pero debe estar escrupulosamente limpio, decorado con buen gusto para estimular la emoción artística, porque el arte y la belleza son fundamentales para la evolución del Egregor de la Logia. Deberían evitarse la murmuración, los gestos poco fraternales. Sería deseable por parte de todos los hermanos que sus trabajos estén regidos por los pensamientos más elevados y con las palabras más respetuosas y afectuosas. Convendría que las tenidas fueran constantes y regulares con asistentes sinceros y entusiastas con los trabajos de la Logia.

Es cuanto…
Gracias a ROMEO H. M.


E.B.G. Jacob Uriel Escalera  M.:.M.:. 
A.·. L.·. MMXIII
  Shalom aleijem

domingo, 4 de noviembre de 2012

LUZ sobre Templarios y Masones

A menudo se ha planteado la cuestión de si existe algún ritual esotérico original y oficial de la antigua Orden del Temple. Es obvio que tal ritual no puede existir dado que el Temple no era una orden esotérica ni funcionaba oficialmente como tal.
Existe sí una Regla monástica bien conocida que sufrió alguna alteración aquí y allí en el tiempo y no podría darse otra cosa.
Los templarios eran originalmente monjes caballeros y así funcionaban. Ahora bien, en el seno del Temple surgió a mediados del siglo XIII una corriente esotérica limitada a un círculo restringido de dignatarios de la Orden. Los rituales (si cabe tal nombre) que puede haber tenido este círculo no nos han llegado directamente pero hay fragmentos muy significativos que se han deslizado dentro de los Estatutos Secretos de los templos, algunos de ellos en España.

Durante mucho tiempo se sostuvo erróneamente que el Q.·. H.·. Von Hund fue iniciado en Paris, en 1743 por uno de los Estuardo.
Se probó que esto no podía ser así pues ninguno de los Estuardo se hallaba en Paris para esa fecha. Pero luego se estableció que su iniciador fue otro Templario Escocés, ALEXANDER MONTGOMERY, Conde de Eglinton, quien era el famoso EQUES a PENNA RUBRA (Caballero de la Pluma Roja) (Fuente: Baigent y Leigh “The Temple and the Lodge”, Cap. 14, de acuerdo a los archivos del Grupo Stella Templum).
Esto contribuye grandemente a aclarar un punto oscuro respecto del cual muchos grandes especialistas (incluso René Guénon) se equivocaron.

Karl Gotthelf, Barón Von Hund fue iniciado en 1742 en Francfort y recibió los altos grados en 1743 en el Capítulo de Clermont en Paris. Después afirmó haber sido recibido en un Capítulo Templario en Inglaterra en presencia de Lord Kilmarcock por un caballero anónimo cubierto con un tocado con una pluma roja. Esto ahora ha quedado definitivamente establecido y aclarado, de acuerdo a lo que indicamos antes.

En realidad los únicos Ritos Mas.·. que tienen una conexión real y directa con el Temple en cuanto filiación son el Rito Escocés Rectificado (originado en la Estricta Observancia templaria que deriva de von Hund) y el Rito Sueco (fundado por los templarios en el exilio y cuyo Gran Maestre es el rey de Suecia).

En cuanto al Temple digamos que la Ceremonia de conferir Grados en mi filiación templaria es estrictamente tradicional. Es un ritual muy simple que viene documentadamente de antaño y al que en otras corrientes de templarismo le han adosado un sinfín de fantasías y condimentos de tipo religioso que están fuera de lugar, pues lo iniciático se halla muy por encima de cualquier forma de religiosidad exotérica. Y la Caballería es por cierto iniciática.
La masonería también es iniciática (cuando se trata de una filiación válida) pero de un nivel menor, corresponde como es sabido a las denominadas iniciaciones artesanales.

Deseo referirme ahora al tema de las relaciones entre la Orden del Temple y la masonería operativa medieval.
No se puede hallar seriamente una vinculación entre el Temple y la masonería especulativa nacida en el siglo XVIII con la Gran Logia Unida de Inglaterra. Esta última fue una desviación de la recta vía (como señala muy adecuadamente el Barón von Sebottendorf en su célebre obra) y provocó un cambio casi inmediato de las relaciones entre la Iglesia y la Masonería. Hasta ese momento la Iglesia había protegido a los masones que construían sus catedrales. Pero luego de ese cambio siguieron las excomuniones conocidas y que no es del caso enumerar ni discutir.

Existen diversas obras tendientes a probar la estrecha relación entre Temple y Masones. Algunas de ellas son bonitas y bien escritas como la de John J. Robinsón “Nacidos en sangre” pero la solidez de pruebas y el aparato crítico brillan por su ausencia. No es un tema fácil y hay que recurrir en parte a tradiciones orales y, felizmente, a las pruebas sólidas que también las hay y muchas.
En cuanto a tradiciones orales se sabe de la muerte del traidor y delator Squieu de Floyran, apuñalado por miembros de las guildas de constructores inmediatamente después del arresto del Gran Maestre Jacques de Molay y de los Caballeros para ser sometidos a la infame parodia de juicio que todos conocemos.

Pero esto no alcanza y algunos autores se dedicaron a buscar evidencias más sólidas. Particularmente destacable en tal sentido es el francés H.·. Paul Naudon, ya en el Or.·. Et.·. . Su obra “Les origines religieuses et corporatives de la Franc-Maçonnerie” 4ta. edición, Dervy, Paris, 1979 contiene mucho material de gran valor al respecto y, por supuesto, este autor aniquila las pretensiones de quienes audazmente sostienen que las relaciones entre ambas Ordenes fueron inexistentes.

Toda la primera parte de este libro que cito, en particular los capítulos VI y VII, están dedicados a probar, documentos en la mano, la estrecha relación entre Temple y Masones Operativos. Y además abundan los detalles de interés en cuanto a la continuidad del Temple a lo largo de los siglos.

Esto resulta particularmente importante para todos los que somos portadores de una filiación templaria.

Pero hay mil cosas más a destacar como el derecho de franquicia y la relación del Temple con los franc mestiers que permitía a los oficios (en particular el de la construcción) desempeñarse dentro de los dominios templarios (por ejemplo las comanderías) libres de los impuestos fijados por el rey, el señor del lugar o las municipalidades.

Estas exenciones justificaban (además de el hecho de ser ellos hombres libres y no siervos) el calificativo de franc. Pero una cosa eran estos y otra los simplemente libres por no ser siervos (como el mismo Naudon señala y analiza).
De particular interés para los templarios actuales es lo siguiente que no resisto la tentación de citar debido a mi prolongado interés en el simbolismo iniciático de la Catedral de Metz.

Traduciremos fielmente a Naudon, l.c. p.113-14 ” Citemos finalmente al caso de Metz, donde los Templarios instalaron una comandería a partir de 1133. Ella creció rápidamente y ya se hallaba profundamente arraigada cuando San Bernardo mismo vino a la diócesis a predicar la Segunda Cruzada en 1147. Es interesante señalar que hacia fines del siglo XIII una fraternidad de masones se reunía en el oratorio de la comandería de los Templarios de Metz. En 1285, se encuentra el nombre de “Jennas Clowanges, li maires de la frairie des massons dou Temple” (Jennas Clowanges, el alcalde de la fraternidad de masones del Temple).

Una lápida funeraria, descubierta en 1861 frente a la capilla, recuerda la memoria de cierto “Freires Chapelens Ki fut Maistres des Mazons dou Temple de Lorene “(Freire Capellán -o sea que fue Maestre de los masones del Temple de Lorena) durante veintitrés años y que murió “la vigille de la Chandelour lan M. CC. IIII. XX. VII (1287)” (la vigilia de la Candelaria el año 1287).

Ha aparecido en los últimos tiempos otra pretendida filiación. Se trata de la OSTI (Orden Soberana del Temple Iniciático) con sede principal en Paris. La filiación reposa sobre la “Carta de Larmenius”.

Respecto de esta “Carta” que ha sido muy discutida (dado que es un documentado evidentemente fraguado) es muy recomendable ver la “Historia Pintoresca de la Francmasonería” de F.T.B. Clavell (hay una versión mejicana con el título de “La Historia Secreta de la Francmasonería”, Editora y Distribuidora Mexicana, 1975) y también el libro de Valentín Erigene “Napoleón et les Societés Secretes”, Chanteloup, Paris, 1986.

Las mismas consideraciones se aplican estrictamente a todos los grupos neotemplarios que basan su “legitimidad” en la Carta de Larmenius.

Esta Carta constituye uno de los fraudes más escandalosos que registra la historia del neotemplarismo.

Se trata de justificar pretendidas filiaciones actuales de la Orden del Temple, todas ellas de origen muy reciente, sin la menor legitimidad y sin la menor raíz en el pasado. Tan pronto una orden neotemplaria invoca tal Carta pone de manifiesto que nada la vincula en realidad a la primitiva Orden del Temple.

Hagamos un poco de historia siguiendo a Clavel. En 1715 Felipe de Orleáns revivió una sociedad fundada en 1682 por varios grandes señores de la corte de Luis XV.

Este era un grupo machista en sus finalidades, secreto en sus procederes y cuyo objetivo final era…el total dominio del hombre sobre la mujer. 

Es innecesario decir que tenía tan poco que ver con el Temple como con los viajes espaciales. 

Se lee en la “Historia Amorosa de los Galos” de Bussy-Rabuttin que pertenecían a ella Manicamp, el Caballero de Tilladet, el duque de Grammont, el marqués de Birán y el conde de Tallard. Cada uno de los asociados llevaba un distintivo que representaba a un hombre pisoteando a una mujer, algo parecido a las estampitas donde vemos al Arcángel San Gabriel pisoteando al demonio…

Rápidamente ingresó al grupo un gran número de jóvenes libertinos.

Había pruebas y “novatadas” para los ingresantes a las que debió someterse incluso el Duque de Vermandois. Incluso el Delfín terminó por ingresar pero por respeto a su rango fue eximido de las pruebas. Con Felipe de Orleáns se redactaron nuevos estatutos y se coloca como Gran Maestre al Caballero Francisco Tomás Teobaldo de Alejandría. Este, en connivencia con Felipe de Orleáns, adoptó para el grupo el nombre de Orden del Temple y se le concedió la facultad de designar sucesor. Entonces apareció un jesuita, el P. Bonnani, gran anticuario y erudito y además excelente dibujante. Este fraguó la Carta de Larmenius, añadió en ella la aceptación y firmas de personajes notables pertenecientes a diferentes épocas y asignándoles ficticias altas funciones en el Temple a partir de Jean Marc L’ Armenius (el armenio) o Larmenius, sucesor designado por Jacques de Molay antes de morir en la hoguera. Por supuesto todo era estricta fantasía y fraude, creando un falso linaje sucesorio desde Jacques de Molay hasta esa fecha.

Pero no terminó aquí la historia tan pintoresca de este engendro pretendidamente templario. Llegaron a enviar delegados a negociar con la Orden del Cristo de Portugal ( legítima sucesora del Temple pero donde la continuidad de filiación ya se había perdido en ese mismo siglo XVIII).

El rey Juan V de Portugal (quien era además el Gran Maestre de la Orden) averiguó por medio de su embajador en París, Luis de Cunha, los antecedentes de estos sujetos y del grupo francés. El rey indignado mandó a encarcelarlos. Uno de ellos pudo escapar, encontrando asilo en Gibraltar. El otro, no tan afortunado, fue deportado después de dos años de cárcel a Angola donde murió.

La sociedad, sin embargo, siguió existiendo en Francia y, para sobrevivir, en los años previos a la Revolución Francesa, adoptó el nombre bien vulgar de “Sociedad del lomo de vaca”. Sus miembros fueron dispersados hacia 1792. En esa época el “Gran Maestre” era el duque de Cose-Brissac, quien fue asesinado en Versailles durante esos años agitados.

Pero la historia no terminó ahí. El H.·. Ledru, hijo del médico del duque de Cose-Brissac, compró en un remate un mueble que había pertenecido al duque. Y ahí encontró ocultos la “Carta de Larmenius”, los Estatutos de 1705 y el libro de actas. Alrededor de 1804 enseña esos documentos a los HH.·. MM.·. de Saintot y a Raymond Bernard Fabre-Pralaprat. Este último era ex-seminarista y médico. Y ahí surgió de nuevo la idea de revivir a la Orden del Temple. Se le propuso al H. ·. Ledru ser el Gran Maestre pero no aceptó. Por fin se designó al H.·. Radix de Chevillon quien no quiso aceptar sino el cargo de Regente y, con ese rango, inscribió su nombre en la carta de Larmenius abajo de la firma del duque de Cose-Brissac (a quien jamás vio en su vida).
Y a partir de ahí nacen diversas filiaciones neotemplarias que citan orgullosamente a la Carta de Larmenius como “prueba” de su autenticidad. La OSTI es una de ellas y, además, oculta el nombre completo de Fabre-Pralaprat: lo designa solo como Raymond Bernard para que se asemeje al homónimo que fuera después dignatario de AMORC (de la que fuera expulsado) y de OSTI: prueba evidente de engaño. Como si todo lo anterior fuera poco consiguieron el auspicio de Napoleón Bonaparte a quien engañaron. Para ello se valieron de la Carta y, además, de un relicario de cobre conteniendo cuatro trozos de huesos de los templarios muertos en la hoguera, una espada de hierro que afirmaban había pertenecido a Jacques de Molay, un casco de hierro con adornos de oro que decían ser de Guy hermano del Delfín de Auvernia, una cruz de marfil y tres mitras de tela y otros trastos. Todo esto, después se supo que era absolutamente falso, según documentos depositados, entre otros lugares, en la biblioteca de Morrison de Greenfield.

Los huesos calcinados de los Caballeros fueron preparados por Leblond y Fabre en la casa del primero, calle de Marmouzets. El H.·. Leblond compró el pequeño relicario de cobre, la espada que se pretendió luego que era de Jacques de Molay y los otros trastos fueron comprados por el H .·. Leblond a un mercader de hierro viejo del mercado de San Juan y a un casullero que vivía por ahí cerca. El H.·. Arnal fue quien consiguió el casco con embutidos de oro, el que había pertenecido en otros tiempos a un depósito de armaduras de propiedad del gobierno. Y todavía se podrían añadir algunos otros pintorescos detalles…
Para esto remito a la obra citada de François Timoleón Bègue Clavel, de donde obtuve estos datos tan valiosos y amenos. Concluyo pues este escrito que previene de una falsa filiación templaria: la OSTI. Pero no son los únicos…

En cuanto a otras filiaciones templarias legítimas no masónicas diré lo siguiente. La filiación muy legítima y real de la Orden del Cristo de Portugal desgraciadamente se interrumpió en el siglo XVIII, según me informó el P. Das Neves entonces Vicerrector de la Universidad Católica de Lisboa.

Actualmente la Orden sigue existiendo pero a los Caballeros se los nombra por decreto del presidente de esa república (lo cual es honorífico pero nada tiene de iniciático).



"EXISTE UNA ORDEN DEL TEMPLE EN LA ACTUALIDAD, PERO SU FILIACIÓN, OBJETIVOS Y  LOCALIZACION SON UN NO SECRETO Y POR TANTO MUY BIEN GUARDADO .... SOLO DIRÉ QUE EN SU APARENTE INSIGNIFICANCIA Y FALTA DE OCULTACION ESTÁ EL VERDADERO SECRETO DE SU PERVIVENCIA...."


Es cuanto.

PAX ET FRATERNITAS

Gracias a ZHYUL A. de M.

domingo, 4 de marzo de 2012

La Biblia y el Templo.


            Jorge Payne, Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra, termina en 1721 la elaboración del llamado “Reglamento General de las Logias”. En 1723 el Reverendo Jaime Anderson basándose en ese Reglamento y en antiguas constituciones de Logias góticas edita el “Libro de las constituciones Masónicas”. Ambos manuscritos contienen profundas raíces bíblicas, al igual que la tradición religiosa anglosajona, de la cual Anderson era un destacado representante. He aquí algunas referencias de investigación extractadas del trabajo del firmante que fue leído en el Congreso Internacional (1995) de la Academia Masónica Brasileña de Letras.

            La primera mención debe ser para el Rey Salomón. Jehová le dice a David, su padre: “Salomon, tu hijo, el edificara mi casa y mis atrios” (Crónicas Y, 28/6). “Tu no edificaras casa a mi nombre, porque eres hombre de guerra y has derramado mucha sangre”. (Crónicas Y, 28/3). El Templo masónico, al igual que el del Rey Salomón, es un templo de Paz y Fraternidad.

            “Y envió el Rey Salomón e hizo venir de Tiro a Hiram” “Hijo de una viuda de la tribu de Neftali” (Reyes Y, 6/13) “...el cual sabe trabajar en oro y plata, en metal y hierro, en piedra y en madera... en lino y en carmesí. Asimismo para esculpir todas las figuras y sacar toda suerte de diseño que se le propusiere...” “...con los Maestros que están conmigo en Judea y en Jerusalén (Crónicas 2, 2/7). La leyenda de Hiram, es el fundamento simbólico del Tercer Grado. Los Maestros ya la conocen y los Aprendices y Compañeros estudian para recibir la capacitación necesaria que les permita interpretarla. El Templo que Salomón ordeno construir en honor a dios, al igual que el de la Logia, es rectangular: “La casa que el Rey Salomón edifico a Jehová, tuvo sesenta codos de largo y veinte de ancho” (Reyes Y, 6/2).

            Las dos columnas identifican también al Templo de la Logia con el salomónico: “Y asentó las columnas delante del Templo, la una a mano derecha y la otra a la izquierda. Y a la de la mano derecha llamo Jachin y a la de la izquierda Boaz”. (Crónicas II, 3/17). IAJIN (fonética española) esta formada por uno de los nombres de Dios y la raíz de Lehajin, por preparar, establecer: El (Dios) establecerá o preparara. BOAZ quiere significar que en EL (en Dios), la fuerza.

            Igualmente, esta ubicación de derecha e izquierda, marca el desarrollo del Templo: la palabra IAMIN, derecha, significa también en hebreo el punto cardinal SUR <El Oriente se menciona en la Biblia como Kedem, Kedma (hacia el Oriente) (Crónica II, 3/10). Kedem es también Delante o Frente. Y si nos enfrentamos al Este, nuestra mano derecha queda al Sur>. Por lo tanto, si en el Sur esta la columna IAJIN, el frente es el Este, el Oriente.
El Templo se desarrolla pues de Oriente a Occidente, en la misma dirección en que brillan los rayos del. sol naciente, origen de toda sabiduría. Su ancho es de Norte a Sur. Su profundidad llega hasta el centro de la tierra (cabe recordar el VITRIOL de la Cámara de Reflexión) y su altura llega hasta el cenit, un infinito de hermandad, de sabiduría y de perfección. Siguiendo con el paralelismo simbólico es importante recordar que en el Ritual de Iniciación, al final del segundo Viaje Simbólico, la Tercera Prueba es la de la “Purificación por el Agua”. ¿Donde es conducido el Candidato por el Segundo Experto? Ala “Mar de Bronce”. El texto bíblico dice coincidentemente: “Hizo asimismo un mar de fundición...perfectamente redondo” (Reyes Y, 7/23) “...el mar era para lavarse los sacerdotes en él” (Crónicas II, 3/6). Y cuando después del Tercer Viaje el Candidato pasa por la “Prueba del Fuego”, es al “Altar de los Perfumes” donde se lo conduce. Y esto también recuerda al Rey Salomón cuando se pregunta retóricamente: “¿Quien pues soy yo, que le edifique casa (a Dios)...sino para quemar perfumes delante de él? (Crónicas II, 2/6). Porque David, su padre, le había dado “...oro puro por peso para “El Altar del Perfume...” (Crónicas Y, 28/18).

            La Biblia en el Altar tiene tanto para judíos como para cristianos, - ambos follaje de las sabias, fuerte y bellas raíces salomónicas, - un significado espiritual e histórico singular. Sin embargo ,todo masón puede ver en el Libro Sagrado de su creencia, un camino para la elevación de su vida, que lo conduzca al objetivo trascendental de la perfección.

Gracias al R\H\ José S.P.M.

viernes, 28 de octubre de 2011

Ágape Nocturno.


Llegado el momento, el rey Salomón dijo
a los obreros que tallaban la piedra:
tengo vino y pan, compartámoslos,
celebremos una fiesta juntos. Descenderé de mi trono
y todos los Hermanos deberán venir a este ágape,
¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Enviemos presto una chalupa a Hiram de Tiro,
que nos asegura provisión y transporte
de tan hermosos árboles. Decidle que los Hermanos y yo
deseamos hablar con nuestros Hermanos que navegan por los mares,
y que seremos dichosos encontrándoles en nuestro ágape,
¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Enviad también mensaje a Hiram Abif,
Gran Maestro de fraguas y minas:
yo mismo y los Hermanos vamos al ágape,
ya sea llevando ricos adornos o modestas vestiduras,
¡Como Compañeros, ni más ni menos!

Dios reservó a cada uno su sitio: al cedro majestuoso,
al modesto hisopo y a la morera silvestre, a la higuera
y al espino… ¡pero esto no es razón suficiente
para reprochar a un hombre que no haya llegado a ser
aquello a lo que no estaba necesariamente destinado!
Y a propósito de nuestro Templo, mantengo y afirmo:
¡Sólo somos Compañeros, ni más ni menos!

Así lo ordenó y así se hizo.
Y los Cortadores de Madera y los Masones de la Marca
vinieron con los simples marineros de la flota de Sidón
y los almirantes del Arca Real;
se sentaron, celebraron este ágape,
¡Como Compañeros, ni más ni menos!

En las canteras hace todavía más calor
que en las fraguas de Hiram,
nadie a salvo queda del látigo del vigilante.
Con harta frecuencia nieva en el paso del Líbano,
y sopla el viento siempre frente a la bahía de Jaffa.
Pero cuando llegó el momento, llevó el mensajero
la orden del rey Salomón: ¡olvídate de todo!
Seas mendigo, amigo de reyes
o par de príncipes, Hermano ¡olvídate de todo eso!
¡Compañero solamente! Y olvida lo demás.

Rudyard Kipling

viernes, 17 de junio de 2011

Salario.

Esta palabra deriva de sal -el principio neutro de la Alquimia- en clara alusión a la época en que los masones eran pagados en especie (y la sal era una de éstas, usada como conservante de los alimentos) o bien en moneda, como recompensa al trabajo realizado. Cada cual recibía un sueldo que se correspondía con elgrado, cargo y función que desempeñaba en la Organización, hecho que queda reflejado en los diversos documentos antiguos, como por ejemploel de los Canteros de Bolonia de 1248.
Complementando esta función desubsistencia material y siendo jerárquicamente superior a ella, el salario también simboliza una recepción espiritual. Al final de las tenidas rituales, el masón recibe su salario en el lugar justo; cuandose trabaja en primer grado, en la columna B.; cuando se hace en segundogrado, en la columna J.; y en la Cámara del Medio cuando se cierran los trabajos del tercer grado.

En la instrucción al grado de aprendiz sepregunta: "¿En qué se traduce el salario del Masón?" Y la respuesta quese da es: "En el perfeccionamiento gradual de sí mismo". Es en sintonía con esta idea que el paso de aprendiz a compañero se denomina aumento de salario. Así pues, la mayor recompensa por el trabajo producido por el obrero es el progresivo desprendimiento de toda contingencia, la superación de cualquier individualismo en pos de la universalización y la plena identificación con el Principio que la Masonería llama G.·.A.·.D.·.U.·. Tal como se relata en el mito bíblico de Noemí y Ruth" En la obra está la paga, así como la recompensa de Ruth, la moabita que trabaja y se cobija junto a Booz, es lo que ella espiga".

Gracias a Sealtiel E.P.

sábado, 14 de mayo de 2011

LA INICIACIÓN.

¿Qué es la Iniciación?
“¿Qué hora es?”, dijo el Prior.
“La del alba”, contestó El Guardián.
“La hora en que se rasgó el velo del templo y las tinieblas se derramaron por la consternada tierra y se eclipsó la luz y se rompieron los útiles del constructor y se ocultó la flamígera estrella y se hizo pedazos la piedra cúbica y se perdió la Palabra”.

Esa Palabra perdida ha sido desde el remoto origen de los tiempos la ambición de aquellos que querían hollar el secreto de los secretos.

Algunos pensaron encontrarla en el templo de Delfos, donde rezaba ese “Noscete Ipsum”; otros, los hijos espirituales de los Argonautas que conocían la ruta del jardín de las Hespérides, escribían en las piedras sus mensajes herméticos, signos incompresibles para aquellos que no habían sido iniciados en los misterios más profundos y cuyo descubrimiento y sabedora interpretación dotaba de la conciencia suficiente para desvelar las leyes de la energía, de la materia y del espíritu.

Dicen que el origen histórico de todos esos viajes en búsqueda de la Palabra perdida es posible reencontrarlo en la herencia que la tradición ha sabido guardar durante todas las centurias.
La iniciación sería el paso previo a ese descubrimiento y solo el que se haya ante ese único y estrecho portal y posea el valor suficiente para atravesarlo, podrá emprender el camino hacia el encuentro, hacia el despertar, hacia el infinito.

Es difícil tratar del origen histórico según las especulaciones esotéricas que cada escuela tiene sobre la transmisión de las influencias espirituales que toman como soporte los rituales y la sucesión iniciática.

Cada uno deberá construir en sí mismo esa historia.

El eterno retorno hacia el “hombre primordial”, condición que se perdió tras la degradación que se conoce en el lenguaje tradicional como la “caída”, será la búsqueda que el neófito encontrará ante el proceso de la iniciación, largo proceso para acercarnos a ese estado tras sucesivas y distintas etapas.

Existen muchas interpretaciones sobre el significado y empleo de la palabra iniciación. El origen etimológico viene del latín initiare, que tiene la misma procedencia de initium, inicio o comienzo, viniendo las dos de intere, ir dentro o ingresar. En las sociedades tribales, según nos explica la antropología, señala el paso de la infancia a la edad adulta, con lo que el individuo gana la plenitud de sus derechos.

En sociedades más estratificadas, el rito se vuelve complejo y designa nuevos valores, nuevas intenciones, nuevos propósitos que deberá alcanzar mediante ritos de mortificación, pruebas de acreditación, en algunas sociedades practicando la circuncisión, tatuajes, ayunos e instrucciones morales y religiosas que motivarán un cambio radical de su presente situación. Es en las sociedades desarrolladas donde el fundamento iniciático representa un significado más profundo y complejo.

El iniciado ya no es el que pasa de una edad infantil a una vida sexual plena, sino que es instruido en unas ceremonias y en unos misterios herméticos y resguardados que hasta ahora habían resultado inaccesibles. La iniciación toma un sentido esotérico, misterioso que inculca curiosidad en los ávidos de conocimiento.

Un proceso que invita a la reflexión, al análisis y la investigación no solo externa, sino también interna.

Dicen que en el antiguo Egipto, los iniciados en los misterios, los hijos espirituales de Hermes Trismegistus - el tres veces grande, el maestro de maestros-, viajaron por todo el mundo transmitiendo esos conocimientos. Pasaron por la India, por los confines de Asia y Europa hasta llegar a todos los rincones donde el conocimiento pudiera ser resguardado en el secreto.

Es gracias a la influencia greco-oriental que recibieron estos conocimientos, cuando se empieza a hablar de sociedades secretas, de misterios y ritos que durante épocas y con diferente signo y forma han llegado desde diversas fuentes hasta nosotros.

Antes de penetrar en las disciplinas que engloban la iniciación y ser heredero de esos antiguos vigías del conocimiento, el neófito está expuesto a una serie de pruebas o interrogatorios para comprobar con todo tipo de rigor que se halla preparado para ello.

Los esoteristas hablan de aquella persona que tras pasar el sendero de probación, empieza a ser introducida por los Maestros de la Sabiduría en el conocimiento oculto que existe tras el velo de Isis, tras el mundo de las apariencias, como nos indica Platón en su famosa alegoría de la caverna.

Para ello es preparado con sumo rigor, dando las herramientas necesarias para poder interpretar mejor los símbolos. Una vez iniciado, debe entrar poco a poco en el mundo de los significados mediante el estudio y la meditación, y con el tiempo, transformar ese conocimiento y esa sabiduría en servicio a la comunidad en la que se desarrolla como alma iniciada.

Morir para nacer.

A la hora de definir la iniciación, existe una constante que persigue a todas las tradiciones, y ésta es el empleo simbólico de la palabra muerte. Iniciarse es nacer a otra realidad, y para poder hacerlo, primero es requisito indispensable morir en otra.

El aspirante que quiera entrar en los Misterios, debe primero saber y poder morir para así, como un hombre nuevo, nacer a la nueva conciencia; es lo que llaman el Segundo Nacimiento.

El rito de iniciación es un rito de muerte, igual que el que se práctica en algunas tribus para pasar de la vida infantil a la vida adulta: muere el niño, nace el hombre, con sus plenos derechos morales, de familia, de casamiento. A menudo juega un papel importante esta experiencia de la muerte simbólica -algunas organizaciones la representan incluso con tumbas, ataúdes u objetos que nos recuerden a la muerte que se preparan exclusivamente para ello- y la consiguiente resurrección en grados más avanzados.

Alice Bailey habla en sus libros de la resurrección como iniciación propiamente dicha; también las escuelas místicas cristianas, tales como los rosacruces hablan del símbolo de la cruz y la consiguiente resurrección de Cristo como un acto de iniciación superior. Max Heindel hacía hincapié en ese glorioso momento.

Algunas de estas representaciones simbólicas hacían referencia a la vuelta al útero materno y su correspondiente renacimiento.
Muchas pruebas y símbolos tienen que ver con ese nuevo renacer. Recordemos las pruebas del laberinto a las que se hacen referencia.

¿Qué encontramos en el centro del laberinto?

El que ha sido admitido en esta ceremonia de muerte y resurrección, es partícipe de un conocimiento que compartirá con un grupo limitado y para algunos, privilegiado. Será el nacimiento a una nueva fase o periodo vital, un fenómeno de transformación en el cual habrá una destrucción del antiguo rol y un retiro en el que, de forma anónima y voluntaria, se examinarán el sentido de la iniciación y las responsabilidades con ella adquiridas.

El principio de entrar a un nuevo estadio social o de conciencia, a una nueva realidad, es lo que determina la función dentro del contexto, que siempre es precedida por un verdadero deseo de conocimiento, de transformación y evolución interior. Muchas órdenes que practican la iniciación como referente, condición y principio esencial para pertenecer a ella, hablan de iniciación como ceremonia a través de la cual el candidato recibe la Luz y presta juramento de secreto y obediencia a esta institución de forma activa y natural.

Una vez recibida la Luz, el neófito pasa de pleno derecho y para siempre a pertenecer no solo a la Orden que le ha impreso el ritual en sus carnes, sino a esa gran familia de Iniciados extendida por la faz de la Tierra. En ese proceso irrevocable, la condición de iniciado le acompañará hasta el día de su muerte.

Dentro de estos rituales, debemos tener en cuenta la connotación simbólica de todo el proceso. Un nuevo iniciado no recibe toda la luz de una sola vez, como una revelación divina que le llevará a un alto grado de conciencia. El método es mucho más complejo. La iniciación en escuelas de misterios u órdenes iniciáticas supone una aproximación al Misterio que deberá ir revelándose gracias al esfuerzo y el trabajo constante.

La iniciación revela un gran proceso, un gran tránsito y un propósito que deberá seguirse con paciencia y rigor. Los símbolos, las alegorías, los pases, las contraseñas, el contacto con otros iniciados, con otro entender, con otra forma de ver y experimentar la vida, ya es de por sí una revelación consumada. Recibir la iniciación es un proceso que ha servido para perpetuar en el tiempo las grandes verdades ocultas.

Al recibir la iniciación, el neófito, con su esfuerzo y dedicación estará preparado algún día para ser dador e instrumento de esa empresa. La iniciación consigue perpetuar en el espacio y en el tiempo aquello para lo que ha sido formulada. Si un eslabón muere, otros lo sustituirán.

Morirá el instrumento, pero no la tradición. En palabras de Aldo Lavagnini, "podemos considerar estas fraternidades y movimientos como el alma multiforme del Espíritu Uno de la Tradición Universal, que ha venido directamente y sin interrupción hasta nosotros de los antiguos Misterios".

Por lo tanto, un iniciado es el heredero directo de toda la tradición desde los tiempos remotos, desde el origen de toda civilización.

Aún así, muchas escuelas afirman que la iniciación simbólica solo explica un episodio que realmente se realiza en planos más sutiles. Cuando un neófito deja el mundo profano para entrar de lleno a un nuevo estadio o lugar sagrado, sus actos no tienen por qué reflejar su verdadero grado interior.
La iniciación simbólica puede ir acompañada de una verdadera iniciación espiritual, entrando de lleno en lo que algunos llaman el Sendero y la Jerarquía oculta del planeta.

Existen ordenes como la masonería que en según qué ritos llegan a tener una infinitud de grados para designar la perfección o perfectibilidad de un hombre. En la época de la Ilustración, era común racionalizar todos los ámbitos humanos, buscando siempre un orden existente.

La unidad psíquica de la humanidad, el progreso y la perfectibilidad no solo podían explicarse mediante secuencias evolutivas como las de Darwin para la biología, sino también culturales y espirituales. Antropólogos como Morgan o Tylor desarrollaron sus propias teorías evolucionistas, siendo Tylor el padre de las teorías animistas, las cuales desarrollaban el concepto religión desde las fases más primitivas a la más desarrolladas, pasando por el politeísmo, el monoteísmo y acabando en la ciencia como culminación de ese hecho religioso.

Esas secuencias que empezaban desde lo más simple a lo más complejo, vieron su reflejo en las órdenes de índole iniciática. En ritos masónicos como el escocés existen hasta 33 grados, y en algunos egipcios más de 90 grados iniciáticos.

Los Iluminatis solían utilizar una docena de grados y los rosacruces infinitud de ellos., así como los martinistas, los templarios, los teosóficos, etc.

Algunas escuelas añaden la fórmula de auto iniciación, un proceso por el cual el neófito, mediante sus esfuerzos, es capaz de llegar a ciertos grados de aspiración espiritual. Estas doctrinas están en gran medida influenciadas por las enseñanzas de Aleister Crowley, quién nos indicaba que el grado iniciático no podía ser conferido sino que únicamente era adquirido por el trabajo y la disciplina iniciática.

En contra de estas afirmaciones, teníamos los postulados de Réne Guénon, donde en su obra “Apreciaciones sobre la Iniciación” nos habla de la imposibilidad de la auto iniciación o la iniciación por correspondencia, como muchas escuelas practican hoy día. Para entender ambas posturas, deberíamos llenar de significado y añadido todo lo que la palabra iniciación entraña.

Iniciación simbólica e iniciación real.

Se suele hablar de dos tipos de iniciación: la tradicional o simbólica, la cual se consigue en la estructura de una orden iniciática o un grupo que a su vez ha recibido la tradición, es decir, estamos aquí hablando de una iniciación humana y referenciada dentro de un marco reducido, de disciplina y estudio constante que intenta estimular por el rito o el trabajo iniciático continuo la que sería la segunda tipología de iniciación: la iniciación espiritual, mística o solar según quién la nombre, en la cual intervienen las fuerzas y las leyes cósmicas, siendo la estructura desarrollada desde la conciencia subjetiva de cada sujeto en el esfuerzo de su vida diaria.

Existirían pues, muchos iniciados que realizan su trabajo en el silencio de la vida diaria sin ser conscientes de su condición o grado o sin presumir de ella. La primera no es condición de la segunda, pero pueden ir perfectamente a la par.
Dentro de la estructura de la iniciación simbólica, existen, de cara a lo exterior o externo, a lo exotérico, unos preliminares casi indiscutibles.

Para poder ser iniciados necesitamos de una institución o medio que permita esta iniciación, de un maestro o figura que previamente haya sido receptor de esa tradición y así mismo, de un ritual que llene de significado el simbólico momento.

Esta estructura suele estar organizada y pensada para que no muera en el tiempo, sino, para que se perpetúe de forma infinita y pueda ser el principal nexo de transmisión, la forma por la cual se mantenga sin interrupción la continuidad de la llamada “cadena iniciática“.
Sin embargo, la ceremonia en sí,

¿Es un puro trámite, una fórmula arbitraria o existe en ella un significado y una importancia que escapan a la observación superficial

Así lo expresa Aldo Lavagnini y responde diciendo que cada receptor de la iniciación tiene el privilegio de contestar individualmente en proporción a su entendimiento y la iniciación será para él lo que él mismo la reconozca y realice.

Si es cierto lo que nos dicen, tras el velo de la iniciación simbólica, existe una iniciación real, una iniciación espiritual que nos abre la puerta hacia una realidad aún superior a la ya conocida o recibida mediante el rito:

Una Realidad profunda que constantemente se oculta bajo la apariencia exterior de las cosas, un eco de la Palabra Perdida que aún se transmite y perdura.

domingo, 10 de abril de 2011

¿Conocemos a DIOS?

UNIVERSI TERRARUM ORBIS ARCHITECTONIS AD GLORIAM INGENTIS.
Prologo:
La masonería en sus grados simbólicos prohíbe hablar de religión, pero Dios no es ninguna religión, y los libros sagrados de todas las religiones, como La Biblia, La Tora, El Coran, etc. se han convertido en universales y accesibles para quien desee leerlos, la regla de oro, es el respeto, aunque existen puntos “sangrantes” que la memoria de los hombres no han olvidado. Mis respetos más profundos para todos los religiosos sinceros de corazón; El tema es Dios.

“DIOS. EL GRAN DESCONOCIDO”
Dios solo es uno, y todo cuanto existe, existe en él y es él. El primer capitulo del evangelio de San Juan, contiene dos puntos importantes entre otros más, el primero que todo fue formado por Dios y con su esencia, y el segundo es que desde el inicio de los tiempos, hasta hoy, y hasta el fin de los tiempos, todo cuanto existe, existe en Dios y el todo es Dios.

El hombre ha creado a Dios a su imagen y semejanza, agregándole atributos y facultades como: omniconsciencia, omnipresencia, omnipotencia, etc. destacándose importantemente sobre otras características, lo perfecto, absoluto e infinito.

El hombre es perfectible, pero hoy es imperfecto, con mente relativa y con su temporalidad y finitud, no le es posible conocer lo perfecto, absoluto e infinito de Dios, y lo esto lo convierte en el “Desconocido” más absoluto, perfecto e infinito que el hombre pueda llegar ha “Imaginar”.

El concepto de Dios, que comúnmente tiene la mayoría de las personas, no es propio, sino el que nos lo han heredado tanto escritores, teólogos, y nuestra propia familia. Nosotros repetimos no lo que sabemos, sino lo que “otros” nos han repetido muchas veces al oído. Caminamos por la vida, sin detenernos a reflexionar sobre “nuestras” seudo verdades. Creemos conocer ha las personas, y de pronto ante un estimulo inusual, descubrimos que solo conocemos la superficie de ellos… ¿Conoceremos a Dios?

El hombre ha derramado sangre en guerras santas, ha sacrificado personas en la hoguera, y aún hoy en día descrimina a personas por tener un Dios o religión diferente ha la nuestra. Aún no ha comprendido que Dios esta muy lejos de ser lo que él “cree” que es… Poseen un Dios chiquito, regional, o de grupo, cuando en realidad Dios es una deidad cósmica, universal.

Para insinuarnos un poco de lo que Dios podría ser, toquemos ligeramente nuestro vecindario cósmico:
“Vía Láctea.- es una galaxia espiral en la que se encuentra el Sistema Solar y, por ende, la Tierra. Según las observaciones, posee una masa de 1012 masas solares y es una espiral barrada; con un diámetro medio de unos 100.000 años luz, se calcula que contiene entre 200 mil millones y 400 mil millones de estrellas. La distancia desde el Sol hasta el centro de la galaxia es de alrededor de 27.700 años luz (8,5 kpc, es decir, el 55 por ciento del radio total galáctico). La Vía Láctea forma parte de un conjunto de unas cuarenta galaxias llamado Grupo Local, y es la segunda más grande y brillante tras la Galaxia de Andrómeda (aunque puede ser la más masiva. (Un año luz es la distancia que recorre la luz en un año. Equivale aproximadamente a 9,46 × 1012 km = 9.460.000.000.000 km, o sea, algo menos de 10 billones de kilómetros)”…

Esta es la pequeña galaxia en que nuestro pequeño sistema solar existe, ¿Cuántas galaxias tendrá el universo?… Si nuestra sola inteligencia no es capaz de manejar o hacer operaciones matemáticos con esta cantidad de dígitos ¿Seremos capaces de comprender la mente del Arquitecto que trazo los planos de esta gran obra llamada universo?

 ¿Quien se cree el hombre que es, para pensar que la percepción que el tiene de Dios, es la correcta? Cómo creador y sostenedor de este universo ¿Creen que necesita Dios que el hombre luche por él?… Y si en un futuro, el hombre llegara a descubrir vida inteligente en otros planetas ¿Les haría la guerra por tener un Dios distinto al de ellos?… ¡¡ Por Dios !! Hombre abre tus ojos, clarifica tu mente y libérate de las cadenas del oscurantismo.

 Cada persona tiene el Dios que su consciencia es capaz de percibir, el hombre a creado Dioses desde que tuvo inteligencia, y sus Dioses solo son un medio para percibir en la medida de sus capacidades mentales al Dios que esta más allá de la forma, el tiempo y el espacio… al Dios que por nuestras facultades no le es posible conocer, y que tal vez sentimos como una pulsión inconsciente su existencia, pero que en realidad… No le conocemos.

 Reflexionando, solo encuentro un sendero para buscar a Dios, y que “aparentemente” se divide en dos, el universo y el hombre. Pero el universo no le revelara sus misterios, sí antes no ha descubierto y dominado los misterios menores… El hombre.

 Este es el sendero que ha de recorrer todo místico, y que alegórica y simbólicamente representan con los senderos que recorren los fieles religiosos a sus lugares sagrados, como: El sepulcro de Cristo, Muro de los lamentos, La Meca, El río Ganges, etc.

Pero la realidad es que esté sendero es interior, y siempre inicia en el hombre. La búsqueda y encuentro con Dios es la meta de toda tradición o escuela mística, original y verdadera…
El hombre solo se tiene a sí mismo, con sus imperfecciones y limitaciones para buscar y comprender lo que es Dios. Pero antes debe realizarse él, como hombre, y trascender lo humano para dar realización en el mismo ha ese Dios que siente, intuye y busca con ansiedad… Porque Dios mora dentro de él.

 Adán no fué expulsados del jardín del edén, fue el hombre quien expulso ha Dios al volverlo inconsciente dentro de él mismo… o al volverse Adán inconsciente de Dios al revestirse con el cuerpo material…

El vía crucis de cristo, todo hombre ha de recorrerlo, porque esté, es la representación alegórica de la vida diaria de todo ser humano, y el propósito de su existencia, es el propósito final del vía crucis.

El cuerpo del hombre es el sepulcro del alma, el cuerpo material del hombre, es el árbol del conocimiento, El alma es el árbol de la vida eterna del jardín del edén. El alma es El Cristo en el sepulcro, que espera la resurrección… Pero antes, José de Arimatea debe bajarlo de la Cruz…
“El que tenga oídos, oiga” Lc.8:8

LOS 3 PUNTOS, EMBLEMA DE LA DISCRECION.

En términos generales, todos nosotros sabemos que el PUNTO es un Signo Ortográfico, que invariablemente se coloca al terminar un Escrito, un Párrafo, después de las abreviaturas o de las iniciales aisladas de las. palabras; tiene una importancia capital dentro de los usos y las costum­bres, que en forma profusa se propagan en nuestra Institución, por lo tanto, este trabajo merece un detenido estudio; en primer lugar, acerca de su Origen, para podemos formar una exacta idea de la influencia Moral, Científica y Filosófica que se le atribuye como SIGNO; y en segundo lugar, para podemos compenetrar de sus múltiples aplicaciones, dentro del Simbolismo Masónico; y en tercer lugar, para que en forma minuciosa nos demos cuenta de las diferentes definiciones que se le han dado, dentro del Espiritualismo Humano, en relación con el Mundo Esotérico.

Principiaremos pues, por investigar su Origen que deriva de la Lengua Latina “PUNGTUM” o “PUNCTUS”, voces que literalmente se refieren a una señal natural casi imperceptible, o a una artificial que se traza, para dar principio o fin a una Línea; forma también el límite de cada uno de sus dos extremos; en Geometría, es una figura que carece de Longitud, de Latitud y de Profundidad; también hablando en forma indeterminada, se le da el nombre de PUNTO a cualquier localidad, a un Paraje, un Sitio, Lugar, Puesto, Momento, Materia, Sujeto, Cuestión, Instante, Parte, etc.

Además, con adjetivos se le dan otras muchas aplicaciones, cuya definición es como sigue: PUNTO FINAL, es el signo que se coloca al con­cluir los escritos; PUNTO DE APOYO, es aquel sobre el cual opera una palanca; PUNTO DE SUSTENTACION, es el que se considera como sobre el que descansan todos los cuerpos; PUNTO CENTRAL, es el sitio equi­distante entre los lados de las figuras O central de los cuerpos que ocupan un lugar en el espacio; PUNTO CARDINAL, se le llama a cada uno de los Cuatro que marcan los Rumbos del horizonte; PUNTO EQUINOCCIAL, en Astronomía es el que durante el Equinoccio de Primavera e. Invierno, corta a la Elíptica, en la Línea Ecuatorial; PUNTO GEOMETRICO, es el que se determina por medio de la Latitud y la Longitud en que se encuen­tra situado cualquier lugar, sirviendo como base algún Meridiano cono­cido; PUNTO METOPICO, en Anatomía, es el que se encuentra entre las dos prominencias frontales del hombre; PUNTO DE FLEXION, es la por­ción en que una línea curva vuelve a cambiar de dirección; PUNTO DE INMERSION, es aquel por el que penetra un rayo luminoso a través de un medio transparente; PUNTO DE VISTA, es el asunto que se pone a la consideración o en discusión, para ser aprobado o rechazado; PUNTO DE OBSERVACION, es el lugar desde donde se pueden dominar grandes extensiones, para mantener estrecha vigilancia; PUNTO EN BOCA, se refiere a la acción de imponer el silencio o de obligar a guardar un Secreto; PUNTO MAS o PUNTO MENOS, indica un grado de comparación entre dos cosas semejantes o casi iguales; PUNTO POR PUNTO, es el acto de examinar, revisar o estudiar un asunto o cosa minuciosamente, etc.

Dentro del orden Militar, también se le conocen muchos adjetivos en materia de Táctica y Estrategia, que del mismo modo pueden enumerarse en la siguiente forma: PUNTO DE REUNION, es el lugar en que se da cita previa a las Tropas, para preparar u organizar cualquier Servicio de Armas; PUNTO DE CONCENTRACION, es el Sitio o Región, sobre la que se ordena la agrupación de grandes contingentes de Tropas y ele­mentos de guerra, para efectuar las maniobras de progresión o de ataque sobre un objetivo determinado; PUNTO ESTRATEGICO, se refiere a una base fortificada o de concentración sobre la que existen marcadas defen­sas naturales, que sirven para proteger o iniciar una ofensiva, durante las operaciones de campaña: PUNTO DE APOYO, es una reunión de Tropas que disponen de ventajosos elementos de combate que se encuentran si­tuados en lugares propicios del terreno, y que sirven para sostener o reforzar a las columnas de ataque o de defensa, durante las maniobras de guerra, desarrolladas sobre algún objetivo o frente de batalla; PUNTO DE ATAQUE; es aquel desde el cual se inicia una maniobra o serie de maniobras con el fin de desalojar al enemigo de sus líneas o posiciones de defensa; PUNTO DE BASE DE BIFURCACION, es el lugar en que sobre la marcha sirve para emprender las progresiones, hacia distintos objetivos operando por medio de maniobras o movimientos combinados; PUNTO EN BLANCO, es aquella Plaza, Recinto o Zona ocupada por el adversario, y que se deja sin localización previa, con el fin de que en forma intempestiva o inopinada a la vez que secreta, se tome en consideración, para dar una sorpresa al enemigo; PUNTO CULMINANTE, es el momento más álgido que alcanza una operación militar durante el curso de las maniobras de guerra, sea favorable o desfavorable a los contendientes; PUNTO DE CONVERGENCIA, es el lugar en que tiene verificativo la re­unión de dos o más columnas, que desprendiéndose de diferentes bases, llevan la misma misión bélica; PUNTO DE DIRECCION, es la ruta previa­mente señalada, para efectuar la iniciación de una marcha, movimiento o maniobra de las Tropas en campaña; PUNTO DE INTERCEPCION, es el sitio en que una columna intercepta el paso del adversario, para el fin de evitar una sorpresa de flanqueo o una retirada estratégica; PUNTO PELIGROSO, es el lugar en que se encuentran obstáculos naturales o artificia­les, dominados por los fuegos del enemigo; PUNTO SALIENTE, es el que en una línea de trincheras o de defensas, se encuentra más avanzado hacia el frente del adversario; PUNTO DE PENETRACION, es aquel lugar que se ha obtenido, mediante el más alto grado de avance detrás de las posiciones y dentro de la zona enemiga; PUNTO DE LLAVE, es el sitio a través del cual, hay necesidad de pasar forzosamente dl1rante las marchas, las progresiones o las maniobras de campaña, para poder alcanzar el ob­jetivo previamente señalado; PUNTO DE CONTACTO, es el lugar en que las unidades avanzadas de los contendientes, inician sus fuegos, para dar principio al combate formal; PUNTO DE VARIACION, es el sitio en que una columna, obligada por las circunstancias o por la acción del enemigo, cambia de dirección o de posiciones, para colocarse en condiciones más ventajosas. .

Como se ve, la palabra PUNTO tiene innumerables aplicaciones las que seria muy largo continuar enumerando detalladamente, sin embargo, tenemos la convicción de que si tratamos sobre el Origen material de dicha voz, resulta que el PUNTO es la esencia y fuente de donde emanan todas las cosas que existen en el Universo y es también la razón por la cual, se le compara con las moléculas, tos átomos, los iones y los electrones, en consecuencia podemos pasar a tratar la interpretación del PUNTO, dentro de las enseñanzas del sistema Simbólico de la Masonería, en que se nos manifiesta su origen histórico como procedente de las Antiguas Constituciones; cuando fueron reglamentados los DEBERES y los DERE­CHOS Masónicos del hombre; es decir, desde que se establecieron los QUINCE PUNTOS fundamentales, mismos que al haber sido sujetos a un minucioso estudio e investigación de sus preceptos, por parte de la Legis­lación Interior y Exterior de los Cuerpos Simbólicos y Filosóficos, resul­taron los TRES PUNTOS más adecuados, para obtener la más exacta apli­cación del Simbolismo en la Masonería y sus enseñanzas.

 Por tal motivo, y bajo ese sistema de estudios, se creó el NUEVO MUNDO DE LAS PALABRAS y de los SIGNOS, como el medio más com­prensivo, para propagar las ideas cuyas enseñanzas Ritualísticas en Ma­sonería, se encuentran en vigor desde el año de Mil setecientos seis, fecha en que fue definida la palabra PUNTO, corno la esencia o el Origen fundamental de todo lo que existe en materia de filosofía y ciencias, y de ahí viene precisamente, que de los QUINCE PUNTOS que se investigaron, nacieron también las QUINCE BASES que se conocen sobre los DERE­CHOS LEGALES que rigen a la humanidad; además que de la misma manera se crearon los PRECEPTOS que definen a la RAZON, a la EQUI­DAD Y a la JUSTICIA; por lo tanto, esos mismos QUINCE PUNTOS de vista fueron decretados y puestos en vigor, para garantizar la UNION, la ARMONIA y la PAZ, en beneficio de todo el MUNDO, principalmente de la Confraternidad Universal.    

Posteriormente, en el año de Mil Setecientos Diez y Siete, las Grandes Logias de Inglaterra y Francia, establecieron, para mejor comprensión de los preceptos legales, que esos QUINCE PUNTOS BASICOS, se dividie­ran en TRES Grupos de CINCO PUNTOS cada uno, mismos que en la actualidad corresponden a los estudios Ritualísticos del Simbolismo, de la Filosofía y de las Ciencias, dentro de cuyas materias se encuentran también definidos los DEBERES y los DERECHOS del hombre, en relación con el SER SUPREMO, para con sus SEMEJANTES y para CONSIGO MISMO.

Por lo tanto, si tomamos en consideración el origen primitivo acep­tado de los TRES PUNTOS MASONICOS, como el sistema Reglamentario de nuestros Preceptos Legales en materia de MORAL, de FILOSOFIA, de las CIENCIAS y de las ARTES; queda demostrada la idea que se tuvo, para establecer que los TRES PUNTOS CONSTITUCIONALES, son los mismos que ahora únicamente se colocan en forma Triangular, después de las abreviaturas o de las iniciales en los Escritos Masónicos; por tal motivo, procederemos a dar una amplia explicación sobre el Simbolismo a que venimos haciendo referencia, para el fin de proporcionar una mejor interpretación a las diversas opiniones ya conocidas por nuestros herma­nos que ostentan distintos grados, y sobre todo, para poder emitir algunos de los más elevados conceptos, que aún se ignoran, sobre el sentido Filo­sófico de estas enseñanzas.

Desde luego podemos afirmar que los TRES PUNTOS a que nos re­ferimos, no constituyen precisamente un SIMBOLO DOGMATICO de la Masonería, sino que se 1e considera como un SIMPLE SIGNO RITUALIS­TICO, destinado a cortar las abreviaturas que constantemente encontramos en las Planchas o Trazados de Arquitectura Masónicos, y es por eso que se ha creído, que las TABLAS DE LAS LEYES MASONICAS, esta­blecen como base. fundamental del Espiritualismo en nuestra Orden, a los TRES IODS HEBREOS, a la KABALA del TETRAGRAMA, al TIÜANGULO RADIANTE, etc.; aunque en realidad puede ser que haya algo de influen­cia. en ese sentido, pero la verdad es, que esta IDEA posiblemente tuvo también su origen en el carácter MISTICO, en el OCULTO o en’ el SA­GRADO que se le atribuye al número TRES.

Consiguientemente, los TRES PUNTOS de, manera indispensable, deben aparecer como el SIGNO PREFERIDO, para ser aplicado a todas las abreviaturas Masónicas, puesto que Simbólica y Universalmente, se le reconoce como el EMBLEMA DE LA DISCRECION.

Por otra parte, es de lamentarse que dentro de la Puntuación Simbó­lica, que aparece en toda clase de documentos Masónicos, tal vez por falta de orientación o de un. estudio adecuado, se vienen cometiendo muchos errores, al abreviar algunas palabras o al ser representadas por medio de sus iniciales, sobre todo, por lo que se refiere al PLURAL de las mismas, puesto qué en ocasiones, se les puede también confundir con otras voces que indican una misma idea o palabra o bien que pueda ex­presar otra enteramente distinta de la que se trata manifestar.

Para mayor comprensión de mis Queridos Hermanes del Primer Grado, debo manifestarles que las abreviaturas Masónicas, escritas con la mayor corrección, consisten en colocar la Letra, Letras, Iniciales o Sílabas de las palabras, seguidas de los TRES PUNTOS repartidos en forma de Trián­gulo Equilátero, con el vértice hacia la parte superior; esta forma de escritura lleva el nombre de ABREVIATURA TRIPUNTUADA, y como ya se dijo antes, su VERDADERO ORIGEN data de las TRES bases que sirvieron para la formación de los PRECEPTOS LEGALES, base funda­mental que conceden los DERECHOS y los DEBERES al Masón con rela­ción al Mundo Físico, al Espiritual y al Intelectual; aunque se tiene cono­cimiento, de que en otros órdenes de escritos muy remotos, este Sistema de abreviatura es mucho más antiguo.

Sin embargo, varios Autores Masónicos ,aseguran que no obstante a que ya se conocía el uso de la Abreviatura Tripuntuada, por primera vez y de una manera Oficial, la implantó el Gran. Oriente de Francia en París, por medio de una Circular, el Doce de Agosto de Mil Setecientos Setenta y Cuatro, puesto que ya en Mil Setecientos Diez y Siete, la Gran Logia del Estado de Inglaterra la había adoptado, para el uso de toda clase de Abreviaturas en los Escritos Masónicos. 

Ahora procederemos a dar a conocer las principales Reglas, para lograr una justa aplicación de las Abreviaturas Tripuntuadas, misma que muchas veces no se interpretan correctamente, por lo tanto, vamos a tratar detalladamente sobre las CINCO formas o Sistemas de abreviaturas que se conocen y que en seguida vamos a enumerar:

Primera. Basta usar la letra Inicial de una palabra, siempre que ésta no pueda ser confundida con otras, por ejemplo: A.’. M.’. fácilmente se interpreta como APRENDIZ MASON; en cambio aisladamente la Inicial A.’. para indicar solamente que se trata del APRENDIZ, resu1ta que en este caso si es posible confundirla con otras voces como ARA; ARQUI­TECTO, ABATIR, ABLUSION, ARCO, etc., por lo tanto, en esta última ocasión la abreviatura correcta sería: Ap.’., o sea la A mayúscula con una p minúscula, que claramente indican la palabra APRENDIZ.

Segunda. Para escribir las abreviaturas en plural, se hace necesario duplicar las Iniciales, mediante las siguientes dos formas: HH.’. AA.’., que indiscutiblemente significan HERMANOS APRENDICES, pero en cuanto se trata de expresar íntegramente la interpretación de las últimas Inicia­les en forma aislada, se procederá en la siguiente manera: AAp.’., es decir colocando dos aes mayúsculas y una p minúscula, con lo que basta para evitar cualquier confusión; el otro ejemplo para determinar el PLURAL de las palabras por medio de las Iniciales es: AAp.’. MMas.’., para indicar que se trata de los APRENDICES MASONES y que tampoco dan lugar a equivocación alguna al interpretar su lectura.

Tercera. Para expresar las diferentes palabras que principian con la misma Inicial, se usará sólo la primera letra Mayúscula aislada, en repre­sentación de la voz más caracterizada por la costumbre, por ejemplo: para escribir las palabras MAESTRO MASON; no hay más que colocar las iniciales M.’. M.’., pero cuando se trata del PLURAL deben duplicase dichas letras de la siguiente manera: MM:. MM:., es decir que con sólo anteponer las dos mayúsculas se consigue una correcta abreviatura en el Plural.

Cuarta. Cuando en conjunto haya necesidad de abreviar todas las palabras de una oración, deben emplearse tan sólo las iniciales de cada una de sus voces, aun cuando se crea que pueden confundirse con otras, sea porque tengan la misma significación, pues debemos tomar en consi­deración que la idea expresada en la referida oración, tiende a impedir cualquier confusión; como podemos demostrarlo en los siguientes ejem­plos: la S.’. puede interpretarse como SALUD SUBLIME, SOBERANO, SAL SOCIEDAD, SAGRADO, etc.; la T.’. igualmente puede indicar TRONO, TRIANGULO, TABERNACULO, TRULLA, TOLERANCIA, TA­LLER, TUNICA, etc.; así como la inicial U:. del mismo modo puede decir UNIVERSAL, UNION, UNGIR, UNIVERSO, UNIDAD, UNANIMIDAD, etc.; pero si congregamos esas Tres Mayúsculas de la siguiente manera: S.’. T.’. U.’. inmediatamente llegamos a la conclusión de que se trata de las palabras SALUD, TOLERANCIA Y UNION, que es el Lema inconfun­dible en masonería, y que aparece en todo escrito de carácter Oficial; en igual forma se pueden interpretar las Iniciales A.’. Lo’. G.’. D.’. G.’. A.’. D.’. U.’. que invariablemente se leen como sigue: A LA GLORIA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO, y así sucesivamente todas las abreviaturas de determinadas oraciones se traducen con suma facilidad.

QUINTA. Cuando se hace necesario anteponer a las Iniciales de las palabras, las letras que les siguen, como por ejemplo: Cuad.’. Log.’., para expresar CUADRO LOGICO; Resp.’. Logo.’. Simb.’., que indica RESPETA­BLE LOGIA SIMBOLICA, o bien, cuando se escribe Or.’, que quiere decir ORIENTE; de otro modo, Gr.’. Or.’, para referirse al GRAN ORIENTE; o también Ven.’. Maesto.’., VENERABLE MAESTRO; Vig.’. VIGILANTE o Vigo.’., VIGILANTES, etc.; en que no hay lugar a equivocación alguna en su interpretación, es sumamente; sencilla su lectura, tomando en cuenta que estas abreviaturas, desde luego que no podrán expresar más pala­bras que las ya especificadas, dentro de los CINCO Sistemas a que hemos venido haciendo referencia.      

Por lo demás, creemos que por medio de esos CINCO SISTEMAS, aplicados a la escritura abreviada en Masonería, hemos logrado orientar la opinión particular de nuestros Queridos Hermanos Aprendices, con lo que indudablemente llegarán a interpretar con marcada facilidad las suso­dichas abreviaturas, empleando las Reglas descritas y que constantemente aparecen en las escrituras de las Planchas y Trazados de Arquitectura, en los que indispensablemente hay que traducir, las Iniciales, Sílabas, Principio de Palabras y otras modalidades que por, su naturaleza, tienden a dificultar ante el Mundo Profano su lectura e interpretación.

Sin embargo, a pesar de que algunos Autores y Escritores, conocidos y considerados como los que se encuentran mejor preparados en materia de Origen y de Historia de estos Sistemas de ABREVIATURAS, no se han puesto de acuerdo en forma definida para establecer un mismo criterio a ese respecto; lo que ha dado lugar un cúmulo de dudas, sin comprender probablemente que con ello se ha tratado de ridiculizar dichos Sistemas de Puntuación adoptados por la Masonería, puesto que el METODO TRI­PUNTUADO se ha creado, precisamente para poder determinar DISCRE­TAMENTE y en forma llamativa, el valor de muchas palabras, que en el concepto de las Logias y los Hermanos en particular, es necesario emplear. cuando se trata de hacer conocer públicamente los asuntos, para que sólo puedan ser interpretados por los Masones; aunque por lo demás, existen datos de que con mucha mayor anterioridad, la propia CURIA ROMANA, utilizó, sobre toda clase de escritos el mismo Sistema de Abreviaturas TRIPUNTUADAS.

En consecuencia, una vez que hemos llegado al convencimiento de que en realidad, desde época inmemorial, aunque no en nuestra Orden se ha venido haciendo uso de esta clase de abreviaturas; ahora nos ocu­paremos de investigar el Significado, la Interpretación del Simbolismo de los TRES PUNTOS..

Ahora comprendemos que efectivamente los TRES PUNTOS, dentro del Sistema Filosófico y Científico de la Masonería, nos representan a las TRIADAS, las TRILOGIAS y TRINIDADES concebidas por el Espiritualismo Masónico, por: cuyo motivo han sido muy aplicadas y sustentadas, dentro del Simbolismo, el que en. sí; forma ya un Método de enseñanzas METAFISICAS, pero bajo la influencia de la MORAL MAS PURA Y a la que en realidad se le ha conceptuado. como la BASE FUNDAMENTAL de la UNIDAD ABSTRACTA. o sea el manantial mis fecundo que ha dado origen a todas las, Religiones y Sectas que se conocen y que han adoptado los Pueblos que existen sobre la Superficie de la Tierra; aunque para nos­otros los Masones, cuando menos para los que tenemos la convicción de haber recibido una preparación intelectual Masónica, superior en materia de Moral y Filosofía; esas TRIADAS, las TRILOGIAS y las TRINIDADES de que venimos hablando, nos representan de una manera elocuente, la ma­nera de SENTIR, de PENSAR y de OBRAR; es decir, que esos TRES PRIN­CIPIOS, nos dan la idea de lo que es la RAZON, la EQUIDAD y la JUS­TICIA, interpretadas por la Conciencia Humana, como cualidades propias de todo hombre de bien; y como consecuencia lógica invariablemente nos conducen por el camino de la REALIDAD, de la CERTIDUMBRE y hacia la VERDAD SUPREMA.

Por otra parte, y atendiendo a la forma Geométrica en que se colocan los TRES PUNTOS Masónicos, en las abreviaturas, unidos también por medio de TRES LINEAS, nos producen al Triángulo Equilátero, mismo que constituye la base para la aplicación de la Trigonometría, y por razón natural viene siendo la primera de las superficies geométricas, en que se apoyan las Matemáticas, sirviéndole, de PUNTO INICIAL para ejecutar todas las medidas.

         Ahora bien, por lo que se refiere al sentido Moral y Material, atri­buido a la enseñanza Simbólica de los TRES PUNTOS, procuraremos dar a conocer las más interesantes interpretaciones que se les atribuyen, y desde luego notamos que se nos presentan como el emblema de la FUER­ZA, por la sencilla razón, de que simbolizan al TRIANGULO DEL TIEMPO, ejerciendo su implacable ACCION, sobre todo lo creado dentro del ambiente Universal, puesto que nos manifiesta en forma palpable, al NACIMIENTO, a la VIDA y a. la MUERTE, como factores sintetizados en el PASADO, en el PRESENTE y en el FUTURO; y es precisamente esa potencia, INVISIBLE, INTANGIBLE e INVENCIBLE, la que irremisible­mente PRODUCE, MANTIENE y DESTRUYE a todos los Seres y las Cosas que conocemos, para, el fin de lograr una adecuada estabilidad, una perfecta armonía y una perdurable ETERNIDAD, dentro de todo lo Creado por la propia Naturaleza.

Los TRES PUNTOS, son también el Símbolo ,de las actividades hu­manas, porque indica también a los TRES PUNTOS que aparentemente recorre el SOL en su carrera, durante el DIA a través de la Bóveda Ce­leste; el primer PUNTO es el Oriente, por donde asoma el Astro, al des­puntar el Alba; el segundo PUNTO es el Cénit, como el más culminante de su recorrido; y el tercer PUNTO es el Occidente, en donde el referido Astro termina su carrera para cerrar el DIA; por ese motivo son también los TRES PUNTOS, la representación material de las TRES LUCES que gobiernan la Logia, y que se colocan al Oriente, el Venerable Maestro para abrir los Trabajos; al Medio Día, el Segundo Vigilante para vigilar tareas y que se ejecuten con regularidad, y al Occidente, el Primer, Vigi­lante para cerrar las actividades de los Obreros del Taller y conducirlos al descanso.

Durante el Ceremonial de la INICIACION, de la misma manera los TRES PUNTOS, representan al recorrido que se. hace ejecutar al Graduan­te, durante su preparación, acto que se lleva a cabo principiando por Oriente, Medio Día y Occidente, con lo que se da por terminada su peregrinación a través de las PRUEBAS Morales y Materiales, aunque también le indican, los lugares a los que irremisiblemente, debe llevar sus LUCES y CONOCIMIENTOS en bien general de la Orden y de la Humanidad; es por eso también que el Masón debe sentirse más que satisfecho, al poder usar después de su nombre, los TRES PUNTOS SIMBOLICOS.

Pero resulta que igualmente es motivo de hondo interés, para el Aprendiz Masón, el que los TRES PUNTOS constituyen al emblema de la PALABRA SAGRADA, Símbolo de la FUERZA puesto que con allá se ca­racteriza, se distingue y se da a conocer ante todos sus demás hermanos, por lo mismo, creemos también que por esa razón se asegura que es, el símbolo innegable de la VERDAD, puesto que ya sabemos que eso es lo que’ indiscutiblemente indica la esencia Moral y Filosófica de la referida palabra.

Efectivamente, hemos llegado a comprender de una manera evidente, que los TRES PUNTOS son los que fundamentalmente forman al DELTA LUMINOSO Y SAGRADO, que en forma imaginaria se TRAZA en el aire, al producir el chasquido de los dedos Índice y Medio, hacia ORIENTE, MEDIODIA y OCCIDENTE pronunciando a la vez, las palabras HOUSE, HOUSE, HOUSE después de tributadas las Baterías del Grado; con estas explicaciones, queda demostrada la Profunda Filosofía que en sus enseñanzas nos proporcionan los TRES PUNTOS, así como su gran influencia, sobre todos los estudios Ritualísticos, Dogmáticos y Filosóficos de la Masonería.

Efectivamente, pasando a tratar lo más interesante sobre la aplica­ción de los TRES PUNTOS dentro de ese Ritualismo, los Dogmas y la Ortodoxia Masónica, vemos que se manifiestan de una manera palpable, dentro de la verdadera FILOSOFIA MORAL, en que se demuestra claramente, a los Principios Básicos fundamentalmente conocidos con el nombre de TERNARIAS MASONICAS, por ejemplo: tenemos a las sublimes Vir­tudes o Cualidades que la ETICA entre los Masones. nos da a Conocer también de manera profusa; tales son la FUERZA, la BELLEZA y el CAN­DOR, conocidos como los TRES PUNTOS esenciales que debe reunir el APRENDIZ MASON, al ser Iniciado; del mismo modo se nos presentan la VOLUNTAD, la SABIDURIA y el TALENTO, como otros tantos PUNTOS de CAPACIDAD FÍSICA, de VALOR MORAL y de aptitud INTELECTUAL del Masón, campos en que indudablemente nos encontramos a la FUERZA, a la CAPACIDAD y a la EXPERIENCIA al igual que podemos definir, dentro de ese mismo ambiente al MISTERIO, al ESPIRITU y al INFINITO, como factores básicos de las enseñanzas que la Verdadera Ortodoxia Masónica nos proporciona, con toda amplitud, para demostrarnos los sublimes principios de DBERTAD, de IGUALDAD y de FRATERNIDAD, así como los potentes e inigualables apoyos, que de manera indiscutible nos propor­cionan. los inviolables, DERECHOS del hombre; en igual forma tenemos a la SALUD, a la TOLERANCIA y a la UNION, como a los TRES PUNTOS que deben estrechar cada vez más los lazos de AMISTAD, de COMPAÑERISMO, entre la colectividad humana; de la misma manera nos encon­tramos a la RAZON, a la EQUIDAD Y a la JUSTICIA, como PUNTOS que de un modo radical, establecen el RESPETO AL DERECHO AJENO. 

Y así sucesivamente nos seguimos compenetrando, de que existen infinidad de VIRTUDES CIVICAS dentro de las enseñanzas Dogmáticas, Ritualísticas y Litúrgicas: contenidas en la Ortodoxia Masónica, y que se encuentran en concordancia con las Costumbres, con los Derechos y con los Deberes que están obligados a cumplir, todos los Iniciados, después de haber adquirido Conocimientos, que irremisiblemente les conducen por el punto que les ilumina la LUZ DE LA VERDAD SUPREMA.           

Para terminar este trabajo, es conveniente, establecer también, que los TRES PUNTOS se colocan al final de las abreviaturas o de las Iniciales de los Escritos, Documentos, planchas y Trazados, de Arquitectura Masó­nicos, con el fin de OCULTAR, de IMPEDIR o de DESVIRTUAR en forma discreta su contenido, de la curiosidad profana, o bien cuando se trata de DISIMULAR el verdadero sentido o significado de lo que en realidad se desea expresar o manifestar; pero que solamente debe ser del conocimiento de quienes han sido INICIADOS en cualquiera de los Grados de la Masonería Simbólica o Filosófica, puesto que constituye un medio por el cual, también se antepone una BARRERA Simbólica, de la cual, se sirve la Masonería, para DEFENDER, DESPISTAR o mantener en RESER­VA, todas aquellas palabras, argumentos o materias de enseñanzas que únicamente pueden darse a conocer en, Logia Abierta, o hacerse del domi­nio público de los Masones en general.

En tal virtud, resulta que los TRES PUNTOS, son el emblema GE­NUINO del SECRETO, además de que constantemente DOS recuenta al JURAMENTO que por TRES VECES prestamos ante el ARA, al ser in­vestidos MASONES; sin embargo, existen otras muchas aplicaciones e interpretaciones exotéricas y esotéricas, relacionadas con los TRES PUN­TOS, mismos que tendremos la oportunidad de conocer, de estudiar y de aprender, al tratar sobre las enseñanzas Filosóficas, Científicas y Mora­les, contenidas en los Grados subsecuentes.